28.1. О традициях и символике
Рис.28.1 Символы истинного и падшего микрокосмосов. В предыдущих главах были рассмотрены основные стадии возрождения микрокосмоса, начиная с состояния глубочайшего падения и заканчивая возвращением в тело третьего внимания. Прежде, чем идти дальше, подводя промежуточные итоги, обратимся к тому, каким образом это знание представлено в различных традициях, в частности, в их символике.
В библейской Книге Бытия в связи с сотворением человека упоминаются два древа: Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла. В Каббале первое из них принято изображать в виде треугольника, направленного вершиной вверх, а второе в виде треугольника, направленного вершиной вниз (см. рисунок 28.1). Сопоставив их с изображениями истинного и падшего микрокосмосов, нетрудно заключить, что под этими Деревьями в Библии понимаются именно микрокосмосы в этих двух крайних состояниях. В первом случае вершины треугольника соответствуют ядрам микрокосмоса - нейтральному, позитивному и негативному. Во втором - светящемуся кокону падшего человека (нижняя вершина) и двум возникшим полусферам Зеркальной сферы - обиталищу архонтов.
Рис.28.2 Звезда Давида и возрождающийся микрокосмос.
Учитывая смысл этих двух треугольников, можно сказать, что широко известная Звезда Давида представляет собой символ микрокосмоса, находящегося в переходном состоянии. Он совмещает в себе черты как падшего (вершины 1, 3, 5), так и истинного существа (вершины 2, 4, 6). Обитающего в нем человека по праву можно назвать дваждырожденным. Он уже прошел большую часть пути возрождения, но еще не порвал свою связь с падшим миром. Он находится под воздействием как голосов архонтов, так и голоса божественного ядра.
Длительное существование в переходном состоянии не только мучительно, но и опасно. Оно чревато разрывом уже исцеленных страд и новым Падением. Человек идет, как по лезвию бритвы. Чтобы избегнуть катастрофы, он должен проявлять непревзойденную безупречность. Решиться на такое можно только во имя особой миссии.
Рис.28.3 Энеаграмма. В суфийской традиции, ставшей известной благодаря Гурджиеву [62], очень большое значение придается Энеаграмме. Сам Гурджиев говорил о ней так: “Любое законченное целое - космос, организм, растение представляет собой энеаграмму. Но не всякая из энеаграмм имеет внутренний треугольник. Он указывает на присутствие в данном организме высших элементов. Им обладают, например, такие растения, как конопля, мак, хмель... Энеаграмма - это универсальный символ. В нее можно заключить все знание, и с ее помощью можно его истолковать... Человек по-настоящему знает, то есть понимает, только то, что он способен заключить в энеаграмму”.
Если применить Энеаграмму к тому, о чем говорит Концепция, то смысл треугольника, построенного на точках (2, 5, 8), ясен - он изображает истинный микрокосмос. Особый интерес вызывают две несимметричные фигуры, проходящие через точки (1, 3, 6, 9) и (1, 4, 7, 9). Они весьма похожи на треугольник Древа Познания, но, в отличие от него, разомкнуты в самом низу. Это соответствует разрыву страд у падшего микрокосмоса на уровне одномерных волокон. Зеркальная асимметрия фигур наводит на мысль, что они соответствуют падшим микрокосмосам мужчины и женщины.
В Главе 13 анализировалось явление взаимообратной поляризации тел мужчины и женщины, как физических, так и тонкоматериальных. В Главе 26 отмечалось, насколько благотворно проявляет себя это свойство на духовном пути. Суфийская Энеаграмма подтверждает, что взаимоообратная поляризация распространяется и на многомерные области падшего микрокосмоса, в частности, на Зеркальную сферу. Это означает, что те архонты, которые женщинам кажутся проводниками добра, мужчинам представляются носителями зла, и наоборот. Этим, по-видимому, объясняется застарелое предубеждение против женщин, бытующее в мусульманских странах, что они, якобы суть сосуды греха. Но зло присуще не женщинам, а вообще всем архонтам. Это люди наряжают их то в темные, то в светлые одежды, в зависимости от того, с какой точки зрения на них смотрят, с мужской или с женской. А точка зрения микрокосмоса меняется с большой легкостью при каждом следующем воплощении, если при этом меняется пол воплощенной личности.
Хотя Энеаграмма похожа на Звезду Давида, треугольник, образованный божественными ядрами микрокосмоса, кажется в ней более уединенным. Он вовсе не переплетен с падшим микрокосмосом, как это видится в Звезде Давида. Здесь особенно очевидно, что для возвращения к истинному состоянию человек должен решиться на метафизический скачок и преодолеть разделяющую их пропасть. Именно этот скачок называется мистической смертью или Переходом.
Как мы видели, главная опасность при подготовке к Переходу исходит из Зеркальной сферы с ее природными богами-архонтами. Тем более, что на протяжение тысяч лет у человечества сложилась устойчивая традиция почитания этих богов. Она без особых потерь дожила до нашего времени, войдя в современную культуру под маской “коллективного бессознательного” с его архетипами (Приложение K). Например, последователи “нео-вечной философии” [58] верят, что именно архетипические фигуры соединяют нас с реальностью Абсолюта.
Поскольку архетипы “оседлали” важнейшие для людей энергетические потоки в микрокосмосе, от них нельзя просто отмахнуться. Как объяснил дон Хуан, у нас, действительно, существуют весьма непростые отношения с неорганическими существами всех видов (это другое наименование для архонтов и/или архетипов). Энергия, необходимая для продвижения к свободе, притекает к нам через области, занятые архонтами. Знание также часто передается через Зеркальную сферу. Только там оно не подвергается злостным искажениям на протяжение тысячелетий [54]. Те, кто прошли к Свободе раньше нас, создают в астральном поле фокальные точки или точки концентрации энергии. Ян ван Рэйкенборг пишет о них: “В астральном фокусе астрального поля идеи и силы, направления и импульсы, порожденные вознесенными мудрецами, которые формируют поле и фокус, сохраняются навсегда. Они... остаются там как стартовые точки для развития идей, поддерживаемых самим духом. Вот почему ни одна частица этой мудрости не может быть утеряна. В свете этого, сколь плачевной кажется суета, подымаемая некоторыми группами, продолжающими на протяжение веков пытаться проследить, скрыть или уничтожить определенные учения мудрости, запечатленные в земных манускриптах, в попытке воспрепятствовать массам приобщиться к их духу и сути. Истинный искатель всегда отыщет необходимую ему мудрость. Истинная мудрость нетленна, неприступна и неразрушима, она безопасно сохраняется в астральном жизненном поле”.
Но все это не причина испытывать почтение к архонтам и искать их благосклонности. Как показывает история магии, архонты всегда с готовностью откликаются на подобные просьбы. Плохо то, что они стремятся навеки захватить внимание Искателя и парализовать его волю к Освобождению.
Правильная позиция заключается в том, чтобы брать необходимую энергию и знание, но при этом не вступать ни в какие отношения с архонтами. Люди должны помнить о своем праве вернуться в Дом Отца. На этом Пути нам дается власть детей Божих и никто не смеет мешать.
Таким образом, все духовные традиции можно разделить на два класса по признаку их отношения к Зеркальной сфере. Те, что испытывают преклонение пред населяющими ее существами, называются природными, а те, которые стараются сохранять по отношению к ним нейтралитет или вовсе игнорируют их, называются гностическими.
В предыдущей главе упоминались люди, способные вести других в третье внимание. В традиции новых видящих они называются нагвалями. Они свободны от рождения. Особенно женщины-нагвали. Им достаточно узнать о своей природе и предназначении, и они тут же в состоянии реализовать это. Мужчину-нагваля приходится довольно долго обучать.
Выше уже рассматривались конфигурации микрокосмосов, отражающие самые разные стадии их возрождения. Возникает вопрос: а какова с этой точки зрения конфигурация нагваля? Так вот, по словам дона Хуана, обычная структура нагваля это сфера светимости, составленная из четырех шаров, “вдавленных” друг в друга (иначе говоря, совмещенных друг с другом).
Понятно, что эффект совмещения при видении возникает из-за того, что мы наблюдаем трехмерную проекцию семимерной структуры, как бы ее трехмерную тень. Как и у всякой тени, различные части какого-либо объекта могут накладываться друг на друга, совмещаться.
Из всех текстов К.Кастанеды понятна природа только двух светящихся сфер: обычного светящегося кокона и энергетического тела - носителя второго внимания. О природе остальных двух сфер можно только гадать. Но стоит взглянуть на уже известную структуру возрождающегося микрокосмоса, как все становится ясным. Четыре сферы суть: уже названный кокон, плюс названное энергетическое тело (у мага-мужчины это негативное ядро микрокосмоса), плюс позитивное и нейтральное ядра. Именно эти четыре объекта вовлечены в процесс возрождения микрокосмоса. А две полусферы Зеркальной сферы не более, чем попутное обстоятельство, сильно затрудняющее все дело.
В 1614 году Валентин Андреа опубликовал текст “Химической Свадьбы Христиана Розенкрейца”. Рассказывая о своей подготовке к путешествию на свадебные торжества, Христиан Розенкрейц говорит [54]: “Я прикрепил четыре красные розы к шляпе, дабы по этим признакам меня можно было легко распознать в толпе”. Отсюда следует, что он заранее знал, что в месте назначения окажется много людей, и ему нужно будет как-то подать сигнал о своих особых убеждениях. Начиная с момента выхода в свет этой книги не утихают споры о том, что именно должны были провозгласить четыре розы.
Если учесть, насколько популярна среди Искателей того времени была Каббала, то можно было ожидать шести роз. Это количество сразу указывало бы на Звезду Давида и на приверженца Каббалы. Но Розенкрейцеры шли дальше. В одном из манускриптов того времени [66] можно прочитать: “Существует три этапа пути духовного постижения, три вершины: София, Каббала, Магия... Под философией понимается знание того, как работает Природа,... под каббалистикой понимается язык ангельских и небесных существ, и тот, кто овладел им, способен разговаривать с посланниками Бога. На высочайшей из вершин находится Школа Божественной Магии, которая является языком Бога, где человек учится истинной природе всех вещей Самим Богом”.
Тот, кто овладел языком Бога, больше не нуждается в языке ангельских существ. Зачем ему посланцы, если он и так общается с тем, Кто их посылает? Поэтому приверженец Божественной Магии, желая обозначить себя, постарается убрать из своего символа то, что указывает на предыдущую ступень, то есть, на владение языком ангельских существ. Если за знак Каббалы принять Звезду Давида, то, для исключения из нее указаний на Зеркальную сферу, достаточно убрать две верхние вершины падшего треугольника - 3 и 5 (см. рисунок 28.2).
Дополнительным доводом в пользу оставления всего четырех роз служит известная Розенкрейцерам модель возрождающегося микрокосмоса (см. рисунок 25.9). Главную роль в ней играют три божественные ядра и светящийся кокон падшего человека в виде льва с двумя туловищами. Зеркальная сфера хотя и представлена агрессивной фигурой, вооруженной двумя топорами, но имеет явно второстепенное значение.
Рис.28.4 Герб фамилии Андреа с четырьмя розами. Итак, две гностические традиции - новые видящие и Розенкрейцеры - сходятся в том, что в деле Освобождения главными признаются всего четыре светящиеся сферы, присущие микрокосмосу человека. Изображение этих сфер в виде роз было принято Розенкрейцерами с самого начала. Эти же четыре розы вошли в фамильный герб Валентина Андреа [66].
Разумеется, одного совпадения числа четыре было бы слишком мало, чтобы отождествлять по могуществу эти две традиции. Если о деяниях новых видящих в последнее время стало известно благодаря книгам К.Кастанеды, то о Розенкрейцерах споры не утихают уже четыреста лет. Подборку сведений по этому вопросу можно найти в замечательной книге Мэнли П.Холла [66]. Мнения делятся от полного отрицания их существования, до безоговорочного признания их авторитета. В пользу первой точки зрения говорит только то, что Розенкрейцеры оказались совершенно неуловимы для досужего мирского внимания. Но даже это на самом деле говорит в их пользу, так как они сами заявили о том, что обитают в другом пространстве и никто не в силах им повредить. Ранее уже упоминалась их способность мгновенного перемещения на огромные расстояния. К этому нужно еще добавить традиционную для магов способность целительства.
Прослеживается также интересная параллель в отношении первого, второго и третьего внимания, столь важных для новых видящих. О существовании трех вершин или трех Школ для духовных Искателей (Философии, Каббалы и Божественной Магии) уже упоминалось в этом Разделе. Они как раз соответствуют первому вниманию нашего мира, второму вниманию астрального мира и третьему вниманию божественного мира.
В той же книге [66] читаем о Розенкрейцерах: “Они тщательно охраняли Верховную Мистерию - тождество и взаимоотношения Трех Я - так, чтобы ни один человек не имел никакой удовлетворительной информации касательно существования и целей Ордена”. Это ли не параллель с тремя вниманиями?
Из книг К.Кастанеды мы узнаем, что маги-новые видящие могут навсегда уйти в третье внимание, но на время обучения своей смены они регулярно посещают его окрестности. Для нашего мира и мира второго внимания они при этом исчезают. Средством такого перехода является изменение поляризации энергетического тела, имеющего форму яйца (Раздел 27.7). Сравним это с рассказом о Розенкрейцерах [66], которые закрываются на сотни лет в некоем стеклянном сосуде, называемом философским яйцом, а потом, разбив его, выходят опять молодыми. “После определенного периода философ, разбив скорлупу своего яйца, выходил и действовал определенное время, после чего он вновь удалялся в свое захоронение”.
Огромную важность для Концепции имеет и то, что Розенкрейцерам было известно об объединении человеческих микрокосмосов в группы по семь. В Концепции такие предустановленные сообщества названы каррасами.
На розенкрейцерской гравюре (см. рисунок 24.2) уже можно было видеть, каким образом в микрокосмосе воспроизводится физическая вселенная. Именно в ней обитает животная ипостась падшего человека.
Явное обобщение этой структуры на случай карраса можно найти среди “пятнадцати розенкрейцерских и каббалистических диаграмм” [66]. На этом рисунке, названном символической гробницей Христиана Розенкрейца (см. рисунок 26.6), посреди верхнего круга находится божественный треугольник, олицетворяющий Отца, Сына и Святого Духа. Он служит источником проявленного мира. изображенного в нижней части в виде множества концентрических окружностей. Среди них находятся как орбиты физических планет, так и сферы тонкоматериальных существ.
Божественный треугольник окружен семью (!) небольшими кругами, символизирующими “великих Духов”. Так вот, в случае Гробницы Христиана Розенкрейца (Фигура 53) проявление осуществляется через “трон Сатурна”, а на очень похожем рисунке (Фигура 54) через знак Юпитера. Отсюда следует, что проявление происходит одновременно через всех великих Духов, просто этот факт весьма затруднительно изобразить. И что самое главное, своя копия физической вселенной воспризводится в каждом микрокосмосе, входящем в структуру каждого из семи “великих Духов”. Это и есть та самая идея, которую позднее озвучил розенкрейцер Г.В.Лейбниц в своей Монадологии (Приложение B): “Монады вовсе не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти... Но всякая монада по-своему есть зеркало универсума... монада является постоянным живым зеркалом универсума”. Как было показано во 2-й Части книги, именно этими свойствами обладают ядра микрокосмоса: каждое из них несет в себе образ всей вселенной.
Показательная параллель трем вниманиям прослеживается и в книгах Яна ван Рэйкенборга [54], посвященных анализу основных розенкрейцерских документов: двух их манифестов и “Химической Свадьбы Христиана Розенкрейца”. Для дальнейшего изложения особенно важны его блистательные комментарии именно к третьей книге. Не будь их, этот странный и загадочный текст навсегда остался бы закрыт для большинства читателей, а в нем, как скоро будет видно, содержится знание чрезвычайной важности.
Так вот, когда Христиан Розенкрейц получил приглашение на свадьбу, среди прочего там было сказано: “тебе позволено взойти на гору, на которой стоят три величественные храма, и узреть там чудо”.
Комментируя эти строки, Ян ван Рэйкенборг пишет: “Орден имеет три храма... Первый храм - это храм веры - храм постижения и самоотдачи. Второй храм - храм надежды - храм освящения и воссоздания. Третий храм - храм любви - храм свершения. В первом храме старая личность отдает себя Христу. Во втором храме она подвергается жизни в эндуре, одновременно с чем взрастает новый человек, Другой, бессмертный. В третьем храме труд завершается, празднуется победа и торжество вхождения”.
Чтобы это высказывание стало понятней, поясним, что в розенкрейцерской традиции принята символическая интерпретация евангельских событий. Они ни в малейшей степени не сомневаются в их исторической достоверности. Но учитывают, что их ход определялся динамикой духовного развития участников. Поэтому последовательность событий можно спроецировать на стадии духовного роста и преображения любого человека.
Так, мирская личность, осознавшая все ничтожество своего падшего состояния, уподобляется Иоанну Крестителю. Он устремляется к Христу, стараясь спрямить пути Господу. Такой человек пребывает в первом храме, и в этот период испытывает трансформацию своей личности. (На языке новых видящих это соответствует приведению в порядок своего острова тональ и обучению в состоянии обычного первого внимания).
Потом в системе человека-Иоанна рождается Другой (появляется второе кольцо силы). Поначалу это для него остается неизвестным, но, наконец, Иоанн встречает Иисуса (второе внимание созрело). С этого момента трансформация сменяется трансфигурацией, под которой понимается постепенное умаление мирского человека во имя роста Другого в нем. Этот этап называется эндурой вследствие его драматичности. Со временем сознание человека целиком консолидируется в этом Другом, а старая личность перестает играть сколько-нибудь заметную роль. В Евангелиях этому соответствует усекновение главы Иоанна Крестителя. Разумеется, это ни в малейшей степени не означает, что физическое тело Искателя на этом этапе должно умереть. Просто Искатель окончательно переходит из первого храма во второй.
Как нам теперь известно, каким бы развитым ни стало второе внимание, оно не является самоцелью духовного Пути. Оно нужно только для того, чтобы оказаться в состоянии переключить полярность энергетического тела, перенести принцип самосознания на его другой полюс. Для этого от личности, консолидированной во втором внимании, требуется настоящее самопожертвование, ибо она переживает мистическую смерть. Иисус приносит себя в жертву, и в результате воскресает Христос. Переход в третье внимание свершился! В этот момент Искатель входит в третий храм. Он верно понял и реализовал евангельское послание: “Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную”.
Примечание: В дополнение этой гностической точки зрения приведем выдержку из [54]: Человек Иисус обладал своим Христом. Гаутама обладал своим Буддой. И вы также нуждаетесь в обладании... божественным Сыном Полноты... Кто побеждает хватку мира на пути своей души к Отцу? Тот, кто изнутри знает с абсолютной уверенностью, что Иисус соединен с Сыном Полноты и как таковой пришел к нам в качестве Иисуса Христа.
На примере новых видящих мы убедились, что все эти драматичные события впрямую не угрожают жизни ни одного из тел, ни физического, ни сновидческого, ни тела третьего внимания. При определенном навыке, сознание человека может действовать через любое из этих тел по выбору.